“нормализираща присъда”
снимка: www.michel-foucault.com
В частта „Дисциплина”, в главата “Средствата за добра дресировка”, Фуко обсъжда как процеса на съдебното решение и наказание става рутинна част от живота. Наказанието, като спектакъл, сега се е превърнало в нещо обичайно и се практикува не само за извършителя, но и за цялото общество. Наказанието е взело ролята на институция, която да “сравнява, разграничава, подрежда по важност, хомогенизира, изключва. Накратко, тя нормализира“. Наказанието само по себе си се превръща в силна структура, която не само наказва извършителя, но и наблюдателите, и тези, които налагат наказанието.
Основни условия:
Наказателен механизъм
Микро-наказание
Дисциплинарна Апаратура
йерархизирано наказване
нормирано наказание
Коментари и въпроси:
Фуко започва този раздел с един пример на сиропиталище, което илюстрира неговата идея, как нормализирането на осъждането/наказанието се превръща в една система, която поддържа всички, не само “нарушителя.” Фуко казва, че “В основата на всички дисциплинарни системи функционира малък наказателен механизъм” . Фуко, де факто, твърди, че всяка социална система около нас има вграден в нея “наказателния механизъм”, за да държи хората в ред. Фуко посочва причината като една попълваща пропуските свръхкомпенсация, в които законът не регламентира. Фуко казва, че такива институции като училище и армия са обект на „цялото микро-наказание, на дейност, на поведение, на слово, на тялото, и на сексуалността“. Някак, Фуко разписва хроника как наказанието става всекидневен апарат, без който никой не може да функционира. В резултат на това, постепенно наказателният процес престава да бъде зрелище и се превръща в културно обезопасяване, което засяга само нарушителите.
Фуко посочва, че поведение или индивидуалност може да бъде наказана, ако не се подчинява на указания. Изглежда, че наказанието измества своя фокус от индивида върху групата. Следващият цитат илюстрира по-горното изявление. “Заповедта, че дисциплинарните наказания трябва да се налагат, е от смесен характер: това е “изкуствена” заповед, изрично предвидена със закон, програма, набор от правила. Но също така е заповед, определена от физически и наблюдаваеми процеси”. Това е човешката природа или тази на всяко живо същество, което, за да избегне наказание, гледа и се учи от тези, които са наказани. Ние се учим от пример и модел. Фуко казва: “В един дисциплиниращ режим се включва двойно юридико-естествено позоваване”. Аз наистина не знам какво Фуко разбира под това изречение, може би, че там са официалните “наказвачи” и социалното отсъждане или наказание, “извършено” от нечии връстници.
Фуко говори за това как дисциплинарното наказание намалява пропуски и така действа като коректив. Наказанието става форма на поправка на “престъплението”, вместо физическо наказване на индивида. Фуко заявява, че “да накажеш е да упражняваш”. Това ме накара да мисля за армията и за началното училище – когато човек прави грешка, го наказват да направи допълнителни упражнения. Знам, че горното е като това, което Фуко казва буквално, но то се прилага и при други социални дейности – като религия, също толкова добре.
Фуко посочва, че наказанието се основава на постигане на удовлетворение и избягване на самото наказанието. Хората искат награди и ги е страх от наказание, но въпросът ми е: ако физическото наказание не е заплаха, имаме ли причина да ни е страх от него? Ако последиците от нечии действия не са тежки толкова, че наистина да възпират „потребителите” от извършване на престъпление? Също така, какво ще кажете за радикали, които правят неща срещу статуквото, за да провокират реформиране на системата? Които искат наказанието да се позове на отговор? Какво тогава?
Мисля, че Фуко е твърде опростенчески в своята оценка и че тя е твърде орязана и суха за комплексно общество. Фуко отбелязва, че наказанието не работи върху самите действия, a върху тяхната стойност или характер. Съгласен съм, описва проблем в нашето общество, в което физическото лице е от първостепенно значение, а не самият акт. Така например, тези, които са осъдени на смърт за убийството, имат право да живеят години след съдебно решение. Това не ми изглежда правилно и не действа като спирачка за останалата част от обществото, когато е нужно толкова време, за да “се състои” едно съдебно решение. Фуко казва, че една система, която възнаграждава и наказва, също създава празноти и разделя хората. И тази “редица самa по себе си служи като награда или наказание”. Ако това е вярно, защо да се мъчим да оправяме системата? Без значение колко е трудно. Без значение колко системате се опитва, хората не могат или не желаят да отговарят по всички възможни начини. Съответствието е хубава идея, но не работи.
Фуко описва пет неща, които режимът на дисциплиниращата сила позволява. Той сравнява хората и групата; той разделя хората един от друг: “измерва в количествено отношение и йерархизира по отношение на стойност, способности, ниво, и “природа” на хората “, определя граници и различия, които биват толерирани. Това не звучи като система, в която бих желал да участвам, но въпреки това, ние всички участваме в подобни системи доброволно или не.
Следващата точка изглежда съществена. “доживотното наказание което пресича всички точки и следи всеки миг в дисциплинарните институции, сравнява, разграничава, йерархизира, хомогенизира, изключва. Накратко, то нормализира”. Изглежда Фуко мисли, че законодателната система е единственaта справедливa или регулиранa социална структура, която да предотвратява или поне минимизира тези ефекти по начин, при който е едновременно справедливa към отделния човек и към обществото като цяло. Аз също мисля, че тази идея се връща към идеята за запазване на наказанието като частен акт, а не спектакъл.
Фуко заявява, че “силата на нормата” е бъдещето, новият закон на обществото. Той твърди, че тази система подобрява “хомогенността”, докато в същото време разграничава правилните качества и ги “приютява” и същевременно позволява на индивида да се развива. Позволявайки индивидуалност и насърчавайки равенството в обществото, процесът води до по-добро, по-ефективно и организирано общество. Добра е идея на теория, но това звучи твърде утопично на практика.
